宋·严羽《沧浪诗话·诗评》:“建安之作全在气象，不可寻枝摘叶。”话是这么说，可是好的词句为啥不能拿来我用？@夜夜舞蹈 的文章也是很有气象的，我知道。但这并不妨碍我循行数墨，寻章摘句。摘出来，字斟句酌，就像拆解零件，熟悉每一个部位，了解透了，再拿过去，组装到一起，再整体研究。如果一篇文章给我了中心思想，我领悟了，然后我又能从其中再感悟到特别的道义，不是更善哉善哉吗！所以，文章内涵太大，就得分段研究，当然，我不针对严羽诗词评论，我这是借题发挥，借花献佛?下面就开始进行挑选：

严羽的以禅喻诗更为深刻，他的“妙悟”指的是对诗歌的艺术特性的领悟和表现。一方面是由“熟参”而对艺术特性的悟入；另一方面是在创作中充分表现诗歌艺术特性而达到圆融透彻，无迹可求的境界。严羽还以禅悟深浅来比喻各个时代诗歌创作的艺术境界：论诗如论禅：汉魏晋与盛唐之诗，则第一义也。大历以还之诗，则小乘禅也，已落第二义矣。晚唐之诗，则声闻辟支果也……悟有浅深，有分限，有透彻之悟，有但得一知半解之悟。汉魏尚矣，不假悟也。谢灵运至盛唐诸公，透彻之悟也。他虽有悟者，皆非第一义也。（《沧浪诗话·诗辨》）佛教大乘、小乘是以车乘为喻，比喻其载道济人程度的深浅，广大深颐者为大乘，正法眼指佛理的无边正法，第一义也指能探求上乘的佛理。而严羽称汉魏盛唐诗为大乘、正宗、第一义都是比喻它们源流正，成就高。至于盛唐以后的诗，或气象欠浑厚，或格力欠雄健，或以文字为诗，以议论为诗，以才学为诗，故称第二义之悟、一知半解之悟、小乘禅。从文学批评方式历史发展的角度看，严羽以禅喻诗有什么理论意义呢？我以为他的贡献在于运用禅学的形式阐述诗歌的艺术特征。他认为“禅道惟在妙悟，诗道亦在妙悟”（《沧浪诗话·诗辨》）。禅道的妙悟就是领悟真如佛性。佛教认为真如是真实、永恒不变的。它的显现，具有一切现象的本体意义。对真如的把握，是整体性的妙悟。严羽认为诗歌创作也必须和禅道领悟真如佛性一样，领悟诗歌的艺术特性。而诗歌那种“不涉理路、不落言筌”、“透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象”（《沧浪诗话·诗辨》）的艺术特性，正如禅道的真如佛性一样，既是本质的，又是神秘的，只能从整体上去妙悟，不应该寻枝摘叶。严羽正是在这个意义上以禅喻诗的。可见严羽的品评方式有较大的创造性，是批评史上吸收外来文化以改进文学批评思维模式的一个典型例子。

＃抄书打卡＃第92天＃处世格言＃言语篇“语贵洒脱，不可拖泥带水。”【宋】 严羽《沧浪诗话·诗法》【释意】：语言贵在自然流畅，干净利落。

木心先生喜欢嵇康，超级喜欢。他喜欢对嵇康的评论是四个字“兴高采烈”。这四个词来自《文心雕龙》，刘勰说“叔夜俊侠，故兴高而采烈”。叶嘉莹先生关于这句话的讲解特别精彩。她说，这里说嵇康的“俊侠”，是俊杰、挺拔、伟岸的意思，我们知道嵇康不管他的才华或是他的仪表都是俊杰的，人家说他“美辞气，有风仪”，其身高七尺八寸，其站立时“岩岩若孤松之独立，其醉也，巍峨若玉山之将崩”，因此有人以为他是比较注意外表的。其实不然，虽然历史上记载说嵇康是“龙章风姿”，即外表上有龙的神采，内在有凤的本质，但实际上他却是“土木形骸，不自藻饰”，他视自己的形体与土木一样轻贱，绝不像历史上传说的有人喜欢在衣服上喷香，“桥南荀令过，十里送衣香”(李商隐诗句)，或是“傅粉何郎”之类的。你看他一月十五日不洗脸、不梳头，可见他并不注意自己外表的修饰，不过他在本质上是一个很“俊杰”的人，无论其才华或风貌，而且他还是刚肠疾恶，很有侠义之气的人，所以刘勰说他“故兴高而采烈”。叶嘉莹先生说， “兴高采烈”这个词，我们现在看，似乎觉得不大合适，还不是说刘勰用的不合适，而是我们后来把这个词用得与它的本义不相合了，这就跟“风流”这个词一样，现在说到“风流”总以为贬意的成分更多一些，而古人，像苏东坡所写的“大江东去，浪淘尽、千古风流人物”里说的“风流人物”却是诸葛亮、周公瑾这类英雄俊杰。“兴高采烈”也同样，现在大家都用它来表示很高兴的意思，其实这个“兴”，是感兴，一种感发的力量，宋朝的文学批评家严羽的《沧浪诗话》曾标举“盛唐诗歌唯在兴趣”，这个“兴趣”也不是你对打球有兴趣的兴趣，而是因兴象高远而唤起的一种内心感应，由此可知所谓“兴高”就是说嵇康的诗有很高、很强大的感发力量，而“采烈”是说他的文辞强烈，极富感情色彩，这是由嵇康的性情所决定的，惟其“俊”，所以才文采浓烈；惟其“侠”，故文辞刚直，感发的力量就直率和强大。#笔记##历史开讲#

严羽早就说过，这些诗都是游戏之作，根本不入流。你见过“诗三百”里有宝塔诗吗？[抠鼻]