走过千山万水，孤身一人云游天下，寄余生于江海之中。我们都是世间过客，错认红尘，故事化为奇缘，流传于戏文中。即便情深缘浅，也不必记恨，良辰相误犹如一场空闻。清酒饮泪，半醉半生，回首人世浮沉。本是清风客，无意恋凡尘，却为你对镜赏春。夜雨敲竹声，梦难成，叹息落花流水无痕。本是星光客，无意恋凡尘，只怪月老牵错红绳，百年修一梦，一念情深。转身天涯，此生不问，纵然情深缘浅，无需记恨，良辰相误独一场空问。

大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈；大巧若拙；大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。道之在天下犹川谷之于江海，能容万物用万物而成万物，方显道之大，道之全。正所谓，一枝独秀不是春，百花齐放春满园。待到山花烂漫时，她在丛中笑开颜。故大成者成人之美，大盈者丰盈万物，大直者合众曲而不遗，大巧者善救物而无弃物，大辩者不辨而自真。能成局，善成事，甘愿辅天下而自然，子牙封神而独缺，清静为天下正。我们把人民放在心上，人民把我们顶在头上。

譬道之在天下，犹川谷之於江海。——老子

《道德经》第三十二章金句：“道常无名、朴，虽小，天下莫能臣……始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。”其实无论是为人处事做事，还是管理一个团队；治理一个国家，一种思想一以贯之都是行不通的，不同阶段要用不同的思想和手段：比方打天下，治理乱世，要用法家的狠；国家富足祥和的时候，就要用道家的“无为”而治，让百姓休养生息，少干扰民生……一个人年轻时，要用儒家的建功立业思想激励自己创造自我价值；而功成名就之后要懂得及时抽身，用道家思想来保身、养生。并且在遇到与人的矛盾时，也要多用道家思想来指导、宽解自己。比如40岁以前的曾国藩一直都是刚正不阿、锋芒毕露的儒家传统思想，不但被人背地里骂作“曾剃头”，有功无奖反有过，处处受挫之后，痛定思痛，翻烂《道德经》，再出山，完全变成了一个宽仁圆融的人，主动与之前有矛盾的人搞好关系，才终由一个本质上没有军事才能的人，却领导湘军消灭了太平军，成了中兴名臣，留名青史！本身没什么突出才能的曾国藩，平生糗事也不少，为什么能成功？个人认为还在于他人品比当时官场的人好一点，追随的人多一点；书比别人多读一点，尤其把道德经融入了自己后半生的处世哲学中，事事不邀功，处处低调！很多人包括左宗棠在内都劝他当皇帝，但他都一笑而过，并且后还主动解散了湘军，能够经受住这么大的诱惑，这就真的是很了不起了！

道德经 自作笔记。​三十二章，道常无名是也，万物自宾来道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。道，始终是无名，且朴的。虽然显得有些卑下。宇宙莫有能使道臣服的 一方之王若能遵循道的无名与朴。宇宙万物皆对其尊有。天地的阴阳之气和合。就有甘露降出。人民不有命令。它就会自然的分配均匀。这是无名之朴的妙那么既然有阴阳和合进行的条定。约束和制度就是存在的。宇宙万有就应该知到要及时收敛自己，不至于伤害到别人。知止便可以有积蓄的能量，可以使自己不那么容易筋疲力尽，让自身处于危险的地步。故而可以周而复转，生生不息。掌握道的无名、朴也。于天地都将客有，不辍​

清风借我一壶酒，我伴明月醉一宿。分辨是非识善恶，看清百态美与丑。我本将心向明月，奈何明月照沟渠。世态炎凉皆尝尽，山泉竹林对弈棋。神佛难觅其去处，仙圣不知其行踪。或泛舟于江海中，或访僧道于山岭。或寻朋友于村落，或乐琴棋于仙洞…#於江海简介#