一行禅师说，佛法中的相，指的是事物的表象，修持无相观，就是为了不被事物的表象愚弄，一旦能够体察到无相的真谛，我们就会认清表相绝非实相。你爱上了一朵云，云变成了雨，于是你在雨中哭泣，你以为失去了那朵云，如果你懂得深观，你在雨中依然能够感受到云的存在。我们的悲伤，来自于执着于表相的一直在，驻留在过去的外貌中无法移动。当你修持了无相观，你就不会受制于过往的表相，而能够感受到事物的新貌。当你的亲人离去，佛陀也正在告诉你，你爱的人，一直都在，他的本性，是不生不灭，无来无去的。云变成了雨，雨变成了雪。当你来到一棵大树下，风拂耳际，那是你逝去的亲人或者爱人，在对你轻轻吟唱。深观之下，万事万物，没有消失，只有转化。

一日，王阳明到杭州的一所寺庙中拜见一位禅师，想着参禅悟道。可是两人经过一番对话后，王阳明未被说动，禅师竟被王阳明说动，还俗回家了......王阳明十几岁就立下了壮志，要成为圣贤，当时听到这个理想后，他爹爹王华气得半死。但是王阳明并未灰心，一直在寻找自己的圣贤之路。他先是按照朱熹的说法，今天格一物明天格一物，可是格来格去，并没有什么大的进展，于是他没事儿的时候经常往寺庙跑，寻找一些灵感。1501年，王阳明调到了刑部，当时全国大案频发，于是他也就整日出差办案，全国各地跑。这日来到了杭州，办案之余，他听说附近有一位禅师，修行高深，已经悟出生死，看破红尘，是各方僧人争相请教的大人物。于是，王大人预约了这位伟大的禅师，希望能够得到启示。可是听了禅师的悟道禅理，他失望了，这和他平时听得也差不多，来来回回就那么几句。他觉得很无趣，渐渐了话也少了，禅师也感觉出了王大人的倦怠，也沉默不语了。双方都陷入了沉默，尴尬。在经过一段时间的沉默后，王阳明忽然想起了什么。他问到：“有家吗？”禅师慢慢睁开了眼睛，答道：“有。”“家中还有什么人呀？”“母亲大人还在。““你想她吗？”这个问题没有得到的回答，空空的大殿中又恢复了沉默，只听到两人的呼吸声。过了好久，禅师一声叹息：“怎能不想呢？”然后惭愧地低下了头，他觉得自己的这个问题实在不符合出家人和高级禅师的身份。王阳明看着这个满脸惭愧的人，郑重地说：“想念自己的母亲，没有什么好丢人的，这是我们每个人的本性呀！”禅师听到这句话，抬起头看着王阳明真诚的目光，然后低下头呜呜地哭了起来。他庄重地向王大人行礼叩拜，感谢他的肺腑之言。第二日，这位禅师收拾行李，还俗回家探望年迈的母亲去了。主持一看，惊讶之余，也很生气，不知道这个王大人使了什么法术，一个求佛的人竟然将禅师劝回了家，要是王大人再待上几天，恐怕他的寺庙可能也要关门大吉了，于是他很客气地把王大人请出了庙门。王大人并没有生气，反而很开心，因为在这里，他终于悟出了一个真理：存天理灭人欲这句话是有漏洞的。无论何时何地，人性都是不能被泯灭的。【参考资料】《明朝那些事儿》.当年明月

若离妄念则见真如。如果你听到有人讲法，告诉你妄念就是我现在有想法，有个妄念说所以要断想法。各位这样子的修法，知之皇厘，差之千里，完全错误。《六祖坛经》一直告诉我们不能断念，念不能断，因为真如能起念听得懂吗？所谓的无妄念不是不能想叫无安念，错了真如本性秉性而为，它一定可以起念。各位《六祖坛经》重要讲的一句话：宇宙的实相是真如能起念，就像真如能起心，能起心那个念怎么断？真读能起心，信能取心，心跟念有什么差别？心在起作用有些当下，这个叫念，心就是当下，念跟心有什么差别？无二无别，你的当下就是念。所以性起作用叫心，心起作用叫做念。当你知道有念你就知道你有心，不信别打喷嚏，当你知道你有心就知道你有什么.有自性，那就见性。可是你的起心动念就有见闻觉知而去染万物，在见间觉知里面被万物所左右所束缚。还有一个着相，你叫做凡夫心。如果真如能起念，这个念能起见闻觉知而不染万物，这叫做第一义。那个真如本性你就见本心，差别在这而已。听得懂不懂？各位如果清楚《六祖坛经》翻出来看就明白了。所以为什么六祖三次驳斥禅的意思？各位卧轮禅师，卧轮很有名，卧轮说了哪句话？他说：他说有伎俩，卧轮有伎俩，能断百思想，对境不起心。菩提日日长六祖马上驳斥六祖说慧能无伎俩，什么叫无伎俩？大家都是如此，不断摆思想为什么？能起念为何要断百思想？各位断念头，断百思想是修行大障碍，你想事情却要压抑，这是不对的，就像瀑布从上面流下来，你强迫不让它流下去，这是错误的。各位听得懂不懂这个意思，所以慧能无伎俩，不断摆思想对境常起心。为什么对境常起心？我起心而不执着，万物一定对境起心。你看到红灯知道停，看到绿灯可知道，知道要走。对境常起心。《六祖坛经》实在太伟大了，告诉众生不要起分别，能法自性能起一切分别，可是不用分别想。什么叫不用，不要执着在分别。这就是真心常住用，叫做能分别一切法而不起分别想。各位《六祖坛经》这是六祖的精神。所以各位真如起念，心、念的当下，就是真如，那是心回归真如，只要不执着这个念，所以六祖告诉我们，若离安念什么叫做妄念。妄念的意思是有念出来，可是我误解这个念是什么，那叫妄念。妄的意思叫做误认，我误认念是什么，那个叫安念。原来念就是我的心，我的心产生出来的所有的一切都是虚幻的，是不执着这个念，这个叫做正念，执着那个念，这个叫做妄念。若离安念真如，你能放下这个念，你看清楚了。心当下那个叫念，念凡所有念都是虚幻，没有一个真实的。你如果了解到这个，你不执着这个念，你可以有念。因为有念不会烦恼，是执着念才会烦恼。这样讲有道理吗？你现在有一个念头来，念头怎么会让你烦恼，是你执着这个念头，把这个念头再来解释，看不清在那纠缠不清，这个念头才会颊恼，不然念头怎么会让你烦恼呢？是不是这个道理？你不知道念头是虚幻你才会烦恼，知道是假的还要烦恼什么。所以如果若离妄念，不能执着念，你就见到真如。

弘治十四年(1501)，王守仁调到了刑部(司法部)，当时全国治安不好，犯罪率很高，大案要案频发，他便从此远离了办公室的坐班生活，开始到全国各地出差审案。但是审案之余，王大人还有一个爱好，那就是四处登山逛庙找和尚、道士聊天，因为他“格”来“格”去,总是“格”不出名堂,只好改读佛经道书,想找点儿灵感。不久之后，他到了杭州，在这里的一所寺庙中，他见到了一位禅师。据庙中的人介绍,这位禅师长期参佛,修行高深,而且已经悟透生死,看破红尘是各方僧人争相请教的对象。王守仁拜见了禅师，他希望得到更多的启示。可是他失望了，这位禅师似乎没有什么特别，只是与他谈论一些他早已熟知的佛经禅理，他慢慢地失去了兴趣。而禅师也渐渐无言，双方陷入了沉默。在这漫长的沉默之中，王守仁突然有了一个念头。他开口发问，打破了沉寂。“有家吗?”禅师睁开了眼睛，答“有。”“家中尚有何人?”“母亲尚在。”“你想她吗?”这个问题并没有得到的回应，空荡荡的庙堂又恢复了寂静，只剩下了窗外凌厉的风声。良久之后，一声感叹终于响起:“怎能不想啊!”然后禅师缓缓地低下了头,在他看来,自己的这个回答并不符合出家人的身份。王守仁站了起来，看着眼前这个惭愧的人，严肃地说道:“想念自己的母亲，没有什么好羞愧的，这是人的本性啊!”听到这句话的禅师并没有回应，却默默地流下了眼泪。他庄重地向王守仁行礼，告辞而去。第二天，他收拾行装，舍弃禅师的身份,还俗回家去探望自己的母亲。寺庙的主持怎么也没有想到，这个上门求佛的人竟然把自己的禅师劝回了家要让他再待上几天，只怕自己这里就要关门了，便连忙把王大人请出了庙门。王守仁并不生气，因为在这里，他终于领悟了一条人世间的真理:无论何时，何地，有何种理由，人性都是不能、也不会被泯灭的，它将永远屹立于天地之间。

有一个故事里讲，苏东坡问佛印禅师：“世人都在念观世音菩萨的名号，希望能得到她的护佑，为什么她手上也挂着一串念珠，她念谁的名号呢？佛印禅师说：“也是念观世音菩萨。”这回答让苏东坡就更不解了，为什么观世音菩萨要念自己呢？佛印禅师解释道，因为她比世人清楚，求人不如求己，靠人不如靠自己。多少人走进一座座寺庙，在佛前许愿。有的人求升官，有的人求发财，有的人求金榜题名，有的人求早生贵子，有的人求佛祖保佑平安……。这，管用吗？我们要思考这样的问题，我们都有求于佛祖，可佛祖欠我们什么吗？我们捐1000元，求佛祖让我们挣100万，佛祖缺钱吗，佛祖会和我们做这样的交易吗？我们还要探究拜佛的真正含义。古来佛子在佛前烧香礼佛有两个含义，一是表达对佛祖的尊敬爱戴，再一是祈求佛法智慧，用佛法智慧开悟众生，为社会做奉献。“众生皆俱如来佛性德相，皆因妄想执着而不证得”，这是释迦牟利佛证道后，讲出的第一句说话。意思是说，我们众生本来就是佛，但因为有了妄想执着，而不知道自己本来就是佛（觉悟、清净的意思）。故而求佛其实是求教佛陀如何找回自己的真心本性的方法，但终去修的，还是自己的心。可好多人拜佛不是为了求取佛法智慧，而是为了索取。这种出于一己之私的索取目的去求佛，是不可能成功的。佛法智慧的根本是完善自己，觉悟自己，善待众生，利益众生，是奉献而不是索取。佛是觉悟的众生，众生是未觉悟的佛。你就是你自己的佛，你和佛就差一步，那就是觉悟。《西游记》中有句偈云：“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”每个人心中都有一尊本来佛、自性佛，却在耳娱声色里追逐迷失，很是可惜。认识自己，净化自己，觉悟自己，完善自身，拥有慈悲和智慧，然后善待众生，利益众生，普度众生，你就和佛一样了。一个人整天在寺庙烧香，捐大把的钱，但如果自己欺男霸女，无恶不作，那样的拜佛毫无意义。一个人行善积德，善待众生，广结善缘，即使未去寺庙烧香拜佛，也会得到命运的眷顾，因为这才是佛法智慧教育众生的本意。古罗马哲学家西塞罗说过，“一个完全依靠自己，一切称得上属于他的东西都存在于他的自身的人是不可能不幸福的。”鸟儿从不担心自己会从树枝上掉下来，因为它有会飞翔的本领。有一句俗话说：靠山，山会倒；靠人，人会跑。人活一世，靠谁都不如靠自己来得简单明了。所以，求佛不如求己，你自己的前程要靠你自己去打拼，你自己的福报要靠你自己去修行。