曹德旺：“其实大部分人都不适合发财，因为钱的反噬力大，一个人没有很高的德行和智慧，很难扛得住。一般人，当他的财富达到一定程度的时候，就会无视规则、礼仪，无视底线、人格、道德，他们会把这些全部卖给钱。”金钱是一个秤杆，它可以集美妙、邪恶于一身，让深彻的人更深彻，让浅薄的人更浅薄。金钱是众人都渴望的宝贝，多少人做着一夜暴富的梦，想要破圈跨越，内心的渴望犹如猛虎一般，强烈非凡。一夜暴富的梦想可以有，但是，你做好迎接它的准备了吗？其实大部分人都不适合发财，因为钱的反噬力大，一个人没有很高的德行和智慧，很难扛得住。让一条一直呆在鱼缸里的鱼，突然放进大海会怎么样？周围陌生的环境，无望无际的海水，汹涌激烈的暗流，带给小鱼的是海阔天空任它游，还是乱窜乱游，心慌无比。手上突然有大钱了，内心的欲望忽然被极度满足，似乎可以为所欲为了，他可以让人，有钱以后，过着挥金如土的生活。也可以让人迷上不该迷恋的东西。偷偷拿钱去赌博，短短的时间里，把钱败个精光，弄得家里生活大不如前。金钱真是个可怕的东西，它可以毫无征兆地改变一个人。小赌怡情，大赌要命。这一把，让人下了滩，却翻了船。“赌”网恢恢，“输”而不漏，赌是碰不得的野兽。这忽如其来的金钱，侵蚀了人的欲望，在金钱的魅力之下迷失自我。富人是近亲戚，穷人是远亲戚，很现实的一句话，让多少人为之痴狂。德厚载物，德不配位，必有灾殃。苏格拉底曾说：“知足是天然的财富，欲望是人为的贫穷。”人一旦陷入难填的欲望，就会失去节制，在诱惑丛生的世界，失去方向，终因小失大。不做欲望的俘虏，不被欲望绑架，享受知足与坦然。索提那克禅师说：“人生欲望，如树上杂枝，你无法完全消除，却需要定期修剪。”我们拼命地赚钱不过是为了把握生命的主动权，而不是被金钱这个数字驱使、奴役，那不是本末倒置了吗。每个人都有内在丰富的钥匙，行有所止，欲有所制。有钱的意义不在于挥霍，而是让你的爱情更纯粹一点儿，让父母的晚年更夯实一点儿，让子女更快乐一点儿，让选择更自由一点儿。不要让金钱变成人性的放大器，吞噬一切，你的善良，你的勇气，后被引进恶劣的社会中去。我们拼命赚钱，并不是为金钱工作，而是让金钱替我们工作。金钱不是万恶之源，为什么要把所有的恶归结于金钱呢。金钱可以让人成为奴隶，也可以把金钱视为奴隶。有德有能力的人获得金钱，能创造更多的财富，不然，只会是竹篮打水一场空。不要让金钱入侵生活，竖起一道屏障，划上一条线，让人自在地驾驭金钱，找到自己的价值途径，仅仅是劳动而已。好看的皮囊千篇一律，有趣的灵魂挑一。里尔克说：“当灵魂失去庙宇，雨水就会滴在心上。”内心丰盈，心藏日月山海感受生命美好的馈赠，也是一种富足。劳动不单单是为了金钱，而是磨练心志，陶冶情操，不媚喧嚣,不慕繁华。金钱是为了更好地与家人生活，而不是推离。赚钱不是目的，而是改变胸怀和人生。每个人都要从繁杂的生活中穿过，不被繁杂遮蔽双眼,不被俗尘蒙住心智,不受外物牵绊，去寻找自我。尼格买提说：“关于生活真正的答案，就在你寻找的过程中，在你走过的每一个脚印里，也许你看不到它，寻找，就是答案。”

人生的道场，是一种修行，一切随意坦然

《一口好牙》佛光禅师对于徒众一向慈愍有加，尤其有关疾病医药、参学旅游、教育留学，乃至日用所需等福祉设施，无不考虑周详，督促常住执法者要供应大众弟子衣食无缺，达到僧团利和同均的理想生活。一日掌管会计的师父拿来一叠请款收据，蹙着双眉对禅师说道：“师父！近住众们患牙病的人特别多，牙疼虽不是大病，但痛起来却也难受。常住尽量给大家方便，偏偏牙病的医药费昂贵，一个人补几颗牙，动辄万千金钱，实住所能负担。”“不能负担，也要设法负担。”禅师坚持他的意见。会计又再说道：“这些人受了常住恩泽，不但不知回报，说些好话，反而批评常住，不满常住。依我看实在犯不着为他们出这笔冤枉钱。”佛光禅师象是自语似的说道：“这些人口中虽然说不出什么好话，但是却不能不为他们装一口好牙！”诸佛圣贤只求为众生服务奉献，不仅要为众生换一口好牙，更要为众生换一副好心肠、好佛性。为众生换好牙，让众生都能享受人生美味，禅悦为乐，至于众生能不能说好话回报，对深契无所得空的禅师来说，是不足挂齿，坦然如虚空的僧家事了。#坦然禅师简介#

一天，苏轼和一群朋友携歌妓在湖边游玩，路过净慈寺，大家都知道老和尚十分严厉，不敢轻举妄动，只有苏轼坦然无忌，带着歌妓跨进寺庙，长驱直入，来到大通的禅堂，大家提心吊胆地跟随在后。大通正在打坐，见此情形不禁怒形于色，也不和苏轼打招呼，顾自闭目念经。苏轼并不恼怒，随手拿起他桌上的纸笔写下一首小词，叫歌妓当场演唱《《南歌子》。大通禅师是一位戒律森严的名僧，普通信徒若要见他，必须事先沐浴焚香，斋戒数日。女色既是出家人的大戒，大通更是避之唯恐不及，当然不许女人随便进入他的禅堂。见此情景，禅师不是别扭就是愤怒，可苏轼并不顾及禅师的情绪。禅师的“禅”循规蹈矩，可以说教条，没了禅的智慧。如对戒律的片面强调，对偶像的崇拜等，禅宗大德们甚至呵佛骂祖，做出一些惊世骇俗的事情。苏轼受这一思潮的影响，他认为参禅悟道首先便是追求“无念”。“无念”不是“百物不思”，与世隔绝，而是在与外境接触时不受外物影响，不起邪念、杂念、妄念。不能做到“无念”，原因不在外界，而在自身修养得不够，正如一则著名的禅宗公案所说：“不是风动，不是幡动，是仁者心动。”也就是说：“酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。”有道高僧不应消极避世，而应该积极面世。所以，他对大通的修持方式颇不以为然，决定找机会跟他开开玩笑。《南歌子》头两句是：师唱谁家曲，宗风嗣阿谁？正是当时和尚的“上堂”语，高僧上堂说法或解公案，发问者先问的往往就是这两句。苏轼用这两句“行话”，开口便问：“师父念的是哪家的经？传承的是哪一派的门风？”显然是嘲笑大通名为禅师，却没有禅师的自由通脱、不拘形迹的精神。亦庄亦谐，十分贴切。大通听完之后，也不由得释然一笑。

曾以为自己对生活领悟时，已到了苏东坡＂八风吹不动＂的境界了，然而佛印禅师的一句＂一屁过江来＂，点醒了东坡先生，也似点醒了我，既然做不到超凡脱俗，到不如坦然面对现实，心安处便是好的生活。#坦然禅师简介#

南怀瑾告诉你，如何在清贫中过得舒心坦然药山禅师讲过一句有境界的话：“云在青天水在瓶”。这一句我们看经典高分历史剧《大明王朝1566》时从一心修道、推崇“无为而治”的嘉靖嘴里经常听到。全句出自唐朝大臣、哲学家李翱去拜访药山禅师时，问他什么是道？药山禅师用手指指天，指指地，问他懂了吗？李翱说不懂，药山禅师解释“云在青天水在瓶”，李翱立马写下以下四句诗：练得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。“云在青天水在瓶”其实就是一种各就各位、各行其道的境界，跟宋代的一句诗“千江有水千江月，无云天。”是一样的境界。就好比千江如众生，有水便能映月，有人就有佛性，心中无遮盖，则本心自现，人人皆能成佛，可娑婆世界里的凡人，却一生都难修到“明心见性”的境界。为什么？因为是人就有分别心，境就会由心所造。人的想象力有时候是好事，可有时候却能破坏你实心修行的境界，因为你的思想会“创造”，生出极欲，生出垢净，生出偏执。比如，你住在一间陋室，但你可以想象自己住在宫殿，住在豪宅；吃着简单的饭菜，你也能想象自己顿顿佳肴珍馐，又如何去修平常心，去坦然接受现状的清苦境界呢？有一个和尚住在茅棚里，他就这样说过：“青天开笑口，三间白屋竖拳头。”这就是一种安然的存世心态。哪怕屋顶再破陋，向上一望便见青天在对着自己笑，三间茅棚像地上生出的拳头一样，也要傲然挺立。有心境有气量有风骨，海阔天空任我行。在《庄子》里也记载过这么一种“云在青天水在瓶”一样境界的话，东郭子问庄子道在哪里？庄子说：“道无处不在，在蝼蚁，在稊稗，在瓦甓，在屎尿。”这些都是讲的天道顺其自然的运行规律，正如死生往复，轮回流转。南怀瑾在讲“境界般若”的时候，就以上面几句诗来举例谈境界。其实众生都有自己的境界，只不过根器不同，所修所见所悟便大相径庭。般若是智慧的意思，可又非一般理解的大智慧，它包括了悟、出离、了脱等含义，所以南怀瑾在讲《金刚经》时，要首先了解什么是“金刚般若”？实相般若、境界般若、文字般若、方便般若、眷属般若，这五种合起来就是“金刚般若”。在看南怀瑾的《金刚经说什么》时，他用许多事例和比喻，用通俗易懂的话讲出《金刚经》的妙义，让我们普通人在常智常慧中能够达到了一种现行的较高境界，再结合自己的悟性去好好消化，理解成自己的人生哲理。看《楞严经》开智；看《金刚经》开悟；看《地藏经》知因果，便从始清修；看《维摩诘经》知解脱，心释然；看《庄子南华》心豁达，不再纠结凡尘琐事；看《易经》更知大千世界的奥秘与天道的顺逆……南怀瑾在自己一生数十年潜心修行，访遍深山高人，获无上智慧，阅经无数中，融汇儒释道，为大家讲解出平常智慧所能听懂看懂慢慢理解的经文，全部收纳于《南怀瑾经典15卷》30册中，南怀瑾用他一生的修行总结出的这经典的一套“大智慧”，值得我们一生都好好阅读，好好领悟。从17岁便“通达入道”开始，南怀瑾开始寻经访道，并在25岁入峨眉大坪寺出家为僧，法号“释通阐”，只为一阅收藏于寺内的1669部7168卷的《大藏经》，在用时三年看完此经后，南怀瑾发愿下山，写下一首诗：不二门中有发僧，聪明绝顶是无能；此生不上如来座，收拾河山亦要人。在南怀瑾的这套国学佛法讲解里，每每捧起其中一本书慢慢体会字里行间之义，我心徜徉、安静，在浮世繁华中如归隐静谧山林，一切物欲皆退散，只在凡尘修静心。