孟子。公孙丑上公孙丑问曰：夫子，当路于其。管仲燕子之功，可夫许乎。孟子曰：子成，其人也；知管，仲夫子而已矣。或问乎曾兮曰：吾子与子路孰闲？曾兮处。人曰：吴仙子之所威也。然则吾子于管。仲彼贤，珍惜福然不悦曰，而和曾比喻于管。仲管仲德军如比其专也行？护国阵如比其久也，公烈如比其悲也。而和真比于于是曰。管仲珍惜知所不为也，儿子唯我愿之乎。曰管仲以其君霸，燕子以其君显。管仲燕子尤不足为余，曰以其忘，由反守也。若是则弟子之祸之甚，且以文王之德百年而后崩。尤位恰于天时下，武王周公祭之，然后大行今言望。若亦然，则文王不足法于。曰文王何可当也，由汤之于武丁，贤甚之君六七座。天下归因酒矣，酒则难辨也。武丁朝诸侯，游天下犹运之长也。昼至去午丁未，未久也。故加遗书，流风扇阵。有有存者，又有被子微重王子笔杆积子交格。皆闲人也。相与辅相之，故久而后失之也。此地莫非其有也？亦名莫非其成也？然而文王由方百里起，是以难也。其人有言曰：虽有智慧，不如成事。虽有之计，不如待时。经时则亦然也。夏后阴周之盛，帝未有过千里者也。而其有其地也。鸡鸣狗，肺相闻，而达乎似京。而其有其名矣，必不改屁矣。名不改句矣。行人正而忘，莫只能欲也。且王者之不做，未有疏于于此实者也，明知憔悴于虐阵，未有甚于此实者也。居者亦为食。何者亦为隐。孔子曰德至流行，溯于自，由而传命。当今之时，炎黄之国行人证。明知月之，由解到玄也。故事半骨之人，功必备之，为子时为然。孟子公孙丑上公孙丑问曰：夫子家其之庆相，德行道焉。虽有此霸王不易矣？如此则动心否乎。孟子曰否，我似时不动心曰。若是则父子过孟非原矣。曰事不难。告告子先我不动心，曰不动心有道乎。曰北宫游之仰涌也，不浮脑，不目逃。思以一毫，错与人。若踏之于是潮，不瘦于赫宽薄。亦不瘦于万圣之君，是赐万圣之君。若赐赫夫，无言诸侯，恶身至必反之梦施舍之所。阳永也曰事不慎由甚也。量敌而后静虑慎而后会，是是谓三君者也。故故步自封，岂能为避甚哉能？无惧而矣以梦施舍。思曾子访曰世子夏夫二子之勇，未知其孰贤。然而孟施舍守曰也。昔者。曾子谓子相曰，子号咏呼，吾常闻大颐。于夫子矣，字反而不缩。穗壑宽薄，亦无不坠焉。字反而缩。虽千万人无往矣，孟施舍之守器。又不如曾子之守曰也曰。敢问夫子之不动心，于告诫之不动心，可得文瑜。告子曰不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气，不得于心，勿求于气，启之气之帅也，气体之冲也，夫治治严气也焉，故曰持其志、无抱其器，既曰之至焉。·其次焉，又曰持其至、无抱其器，可何也？曰：智意则动，气气意则动智也，经福，谓者曲者是气也。而反之知其心，敢问父子，呜呼常曰我之言，我赡养，吴浩然之气，敢问何谓浩然之气，曰：南延也，其为气也，治大治刚治，以止痒而无害，则色于天地之间，其为气也，配亦于道，吾是乃也，是极意所深者非意兮，而取之也，行有不迁于心，则乃矣。我故曰告子，未尝之意以其外之也必有是焉，而勿正心，勿忘勿助长也。吾若送人然，送人有泯其苗之不长，而压之者茫茫然归谓其人，曰经久病矣。子助苗长矣，其子趋，而往事之苗，则苟矣。天下之不助，苗长者寡矣，以为无益而舍之者，不云苗者也，助之长者亚苗者也，非图无益，而又害之。何谓之言，曰彼慈知其所必，淫慈知其所献，挟慈知其所离，顿慈知其所穷。生于其心，害于其正，发于其正害于其其是圣人父起，必从于其类欤欤其藉宇启其说辞，然牛民子言冤，善言德信，孔子兼之曰，我于此命则不能也。然则夫子，既甚已乎，曰吾是何言也昔者子贡问于孔。子曰夫子，慎以乎。孔子曰吾慎则吾不能，吾学不厌而教不倦。子宫曰学不厌，智也教不倦，仁也仁且智。夫子积圣矣，福甚。孔子不居，是何言也，惜者切文之，子下子由子章，皆由圣人之一体，然由民子言渊，则具体而危感问所安。曰：孤舍是曰薄矣，一隐何如？曰不同道，非其君不是，非其名不始，智则进，乱则退，薄矣也。何世其君何始其名，智亦静，乱亦静，亦隐也。可以是则是可以止则止，可以久则久，可以肃则肃。孔子也皆古圣人也，吾未能有形焉，乃所愿，则学孔子也，薄宜衣隐于孔子，若是班乎曰否，自有声名以来，未有孔子也。曰然则有同于，曰有得百里之地而君之，皆能以朝诸侯有天下。行医不义，杀医不辜，而得天下，皆不为也，是则同。曰狗问其所以亦曰载我，子贡有弱智，主以致圣人，我不致阿其所好。载我曰倚于观于夫子，咸鱼尧舜远矣。子贡曰见其礼而致其政，闻其欲而知其德，有百世之后等百世之王，末之能为也，自深明以来未有夫子也。有若曰岂为明哉，麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于秋蝶和海蓝之于醒，人类之于醒，耳目也。

［莲语］再读《道德经》 第 七 十 三 章勇 于 敢 则 杀 ， 勇 于 不 敢 则 活 。此 两 者 ， 或 利 或 害 。天 之 所 恶 ， 孰 知 其 故 。天 之 道 ，不 争 而 善 胜 ， 不 言 而 善 应 ，不 召 而 自 来 ， 繟 然 而 善 谋 。天 网 恢 恢 ， 疏 而 不 失 。以勇敢说不争，不争是慈，依慈说勇敢，参六十七六十八六十九章，老子之意可明。正好有孟子说勇，引来参考。曰：“有。北宫黝之养勇也，不肤桡，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝。不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。视刺万乘之君，若刺褐夫。无严诸侯。恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣。自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”《中庸》说：＂知，仁，勇，三者天下之达德也，所以行之者一也。＂可见勇对于儒家是很重要的，那么，什么才是真勇？孟子在此作了详细分析，正好是＂所以行之者一也＂。气之勇：北宫黝之养勇也，能忍肉体之摧痛，但管不了意气，是血气之勇，勇而不智，更不及义。智之勇：孟施舍之所养勇也，智谋善用，是军旅之勇，智有余勇不足，义非其及。义（志、仁）之勇：孔孑之所养勇也，乃圣人之勇，可舍身求义，不畏三军，不惜身摧！这次与公孙丑的对话很长，涉及广泛，但不离这个三达德，核心在于孟子曰：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道。无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰：告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。＂文中还谈到知言，与气与义何关？“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”概而言之，义（志）配气，气配辞。气乃用，辞乃相，义乃体。孔子恰是三个方面的结合！

什么是真正的“勇”？从佩洛西窜访台湾谈国际政治与国学经典（下）北宫黝是个有名的刺客，他皮肤破了不去抓挠，眼睛受到突然刺激而不避开，把一丝一毫受挫于他人视作在大庭广众下被羞辱。既不愿受辱于贫贱者，也不愿意受辱于君王。把刺杀君王视作刺杀贫贱者一样。对诸侯大夫不尊重，听到他人恶言相向必定反击。孟施舍是位将军，他所谓的“把不胜看作等同于胜利”，就是先自己立于不败之地的意思。计算敌方力量后再决定进攻与否，觉得胜算大时才和敌人相遇，这是害怕自己军队受到损失。他的“勇”因为背负着三军性命，所以不得不谨慎小心，但也不能不战。孟子为什么说和曾子的“勇”很像呢？因为同样是小心谨慎的“勇”。我们从曾子的两句名言就可以印证：曾子有疾，召门弟子曰：“启予足，启予手。《诗》云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫，小子！”——《论语·第八章•泰伯篇》。“富以苟，不如贫以誉；生以辱，不如死以荣。辱可避，避之而已矣；及其不可避也，君子视死若归。”——《大戴礼记•曾子制言》。说明曾子一生谨小慎微，但认为若要忍辱偷生就不如以死求荣，若是不能避开羞辱，宁愿视死如归。“北宫黝”和“孟施舍”两相比较之下，前者是单打独斗的勇，后者是谋定而后动的勇，孟施舍的将帅之勇是不能逞匹夫之勇的，是受到“约束”的“勇”，不能恣意逞强。之后，孟子又将孟施舍之勇与曾子之勇作了比较：孟施舍的守约之勇气比不过曾子的守约之勇气。何出此言呢？因为孟施舍是将军，打仗是他的职责，在有获胜的把握下他是必然要打的。而儒家提倡的是以仁德治理天下，以不受辱作为底线，只有在忍无可忍、无法避免受辱的情况下才奋起反击、展现出视死如归的勇气，故而曾子的勇气更受约束！对照一下这次的“佩洛西事件”，我们部分民众认为要把佩洛西军机打下来的那种“勇”就是“北宫黝”级别的“勇”，属于匹夫之勇；而解放军的“勇”则应该是“孟施舍”级别的“勇”，先要让自己立于不败之地，不作无谓的牺牲；那么外交部表现的“勇”，应该像曾子的那种“勇”：“生以辱，不如死以荣。辱可避，避之而已矣；及其不可避也，君子视死若归。”当佩洛西对我们的这种“辱”不可避的时候，我们当然要拿出这种“勇”来进行坚决的回击！高级别的“勇”，就是“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人吾不往矣”的“勇”！孔子眼中真正的“大勇”有两种：一种是占有道义，即便没有任何身份地位，照样没有任何畏惧；另一种是感觉自己缺乏道义，即便身居高位拥有强权，却不搞“霸权主义”，这种对“道义”的敬畏而停止滥用强大权力的“勇”同样是“大勇”！这两种“大勇”的基础就是“义”！这种“勇”是美国这种霸权主义国家所不具备的，这种“勇”只有我们中华民族才会拥有，我们在逐渐强大时作出了“永不称霸”的承诺，只要不符合“道义”，即便我们强大也不会去欺负弱小！

孟子讲养勇北宫黝的方法：1、通过身体培养勇气皮肤受到针刺不退缩2、通过平等心培养勇气把君王和平民看的一样3、通过耻辱心培养勇气哪怕毫毛受到了伤害也看成被当众鞭打一样的耻辱。孟施舍的方法：通过无惧心来培养勇气把强大的敌人看做和弱小的敌人一样。孟子讲的养勇，进而可扩展到养义、养仁、养信。如此是谓：顺命修命矣！

微小品 公孙丑问孟子若相齐□ 桃花三月生 原创 取材《孟子公孙丑上第二章》公孙丑问孟子：“若先生出任齐相称霸也不足为奇。如此是否心动？”孟子说：“四十岁我就不心动也。”公孙丑说：“若此先生就超孟贲。”孟子说：“这做不难，告子不心动在我前。”公子丑问：“如何不心动？”孟子说：“有勇气如北宫黝，刺肤不退却，刺目不眨眼；他悟出受小委屈，如鞭策大庭广众之下；不受辱不受君辱；刺大君若刺小人；不畏诸侯回击恶语。孟施舍有勇他说：‘以不胜为胜；势均力敌向前；以战胜畏敌，我未必胜？而无所畏惧。’孟施舍如曾子，北宫黝如子夏。两人谁强？孟施舍得要领。以往曾子对子襄说：‘你好勇吗？我曾听孔子说大勇道理：亏理不吓人，有理纵对千夫也向前。’孟施舍勇不得曾子要领。公孙丑问孟子：“可听听先生与告子的不心动？”“告子曾说：‘讲不通心不理，心不安不动意气。’心不安不动意气可行；言论不通心不理不已。心为意主，意气风发，心在意在。因说：‘有心志不意气。”“既是‘心在意在’，又说‘有心志不意气’是为何？”孟子说：“专心动意，意专动心。如跌倒奔跑，是意气专注，反之其已动心志。”“请问先生有何特长？”“我识言论和培养浩气。”“请问浩气如何？孟子说：“难说此气强大，以正直不损可充满天地。此气节要有道义；无此就不见。是聚义而生，非偶有正义就行的。有愧气节无。因告子不知义看外在义。养浩气要不止；心勿忘也不助长此气。不学那宋人：宋有担心禾苗不长而拔高的人，忙完回家说：‘今天可累了，是我拔禾苗长高的。’其子一听慌忙跑去一看禾苗全枯萎了。天下不助苗长的少也。以浩气无用放弃，就似不给禾苗除草懒人；自以为是就似拔苗助长人，非无益而有害。”“言论如何辨别？”“偏激言论知其不全，过激言论知其错误，歪曲言论知其背道，闪烁其词是理穷。言从心出就危言耸听；从政出就危害公务。如圣人在世是赞同我观点的。”“宰我、子贡擅辞令，冉牛、闵子、颜渊擅德行，孔子兼而有之却说：‘我不擅辞令。’先生既如此说是圣人。”孟子说：“怎这么说，过去子贡问孔子：‘夫子是圣人？’孔子说：‘我不能称圣人，我是学而不厌诲人不倦的。’子贡说：‘学而不厌有智慧，诲人不倦有仁德。仁智夫子是圣人。’孔子尚不自居圣人，你说我如何敢称。“从前我听说：子夏、子游、子张都有圣人特点，冉牛、闵子、颜渊有圣人特点略显微浅。请问先生可有特点？”孟子说：“先不提这话。”公孙丑问：“如何评价伯夷和伊尹？”孟子说：“处世不同。非好君主不待奉，非好民众不役使；天下大治为官，天下大乱退隐，是伯夷处事方式。可待奉不善君主，可役使不善之民，天下安定做官，天下大乱也为官，是伊尹处世之道。出仕为官，不仕辞官，任官长就为长官，辞官游学是孔子为人。这些古圣人，我不能为之，我所希望是学习孔子。”“伯夷、伊尹与孔子平等吗？”孟子说：“自有人类文明已无超越孔子的。”公孙丑问：“他们有共同点吗？”孟子说：“有。如有百里方圆任他们为君，他们能让诸侯来朝；如让他们行不义杀无辜而得天下，他们不会有这行为，这是共同点。公孙丑说：“孔子与他们有何不同点？”孟子说：“宰我、子贡、有若他们智出于孔子，如有夸大也不至于阿谀逢迎所尊者。宰我说：‘以我观察夫子远超尧舜。’子贡说：‘见一国礼就知其国事；听一国乐曲就知其德行；即百世即评百世君主，也无违夫子仁德。自有人类谁能及孔子。’有若说：‘岂止是人不同，麒麟走兽，凤凰飞鸟，泰山土丘，河海小溪，殊途同归；圣人凡人同类。如此高尚出类拔萃的。自有人类谁能比孔子伟大。’”（画外音：孟子引先贤事以论述伟人孔子形象。）〇 2022-12-10- 00：26：02.于云山海市子夜.

不一样的孟子，养勇还需自身硬@东方甄选 @俞敏洪俞老头是差我稿费的！前面我拿东方甄选新模式说事，聊到了孟子的义利之辨。大家不知道的去前看几篇！有人说我拔那么高干嘛，摔了你丫的，就好看了！然而，我就是我！那个独立思考的我！你贱不着我一脸血！要说先秦的那帮家伙，可都是硬汉，是坚决没有拄拐一说的！荀子传了两个弟子，韩非刚猛，李斯实在！后人外儒内法的提法更让大家知道荀子的能耐。但我是不同意的，我独钟情于孟子！聪明人中有中国人，还有非中国人！拿身心灵尺度一卡，胜出的还是孔孟，荀子体系缺了点形而上的自洽！读《孟子》，我们拿养勇一事说，公孙丑上篇。北宫黝（黝字真难找）培养勇气啥方法，愣到底。你丫刀子抵我眼珠子，老子就是不眨眼；孟施舍怎么培养勇气，丫的干就完了。你手里的大刀老子当看不见，你周围的一帮小弟，我都当是道具。管你千军万马，老子一马当先！丫的让我想到大清的“勇”系列马褂了。孟大师还是大师的！一个“不动心”，已然举万钧之力，大杀四方了。这“浩然正气”的功力，那威力实在了得！谁又能说陆王的心学，没有继承几分此气的绝学。还真是内行看门道外行看过道！近期提说孟大师的，是得奖的杨氏，为人处世皆靠《孟子》。至于那活跃的二弟，不也没滋你身上吗，关起门的事，你瞎兴奋个什么劲！再说这孟大师，毕竟是远房又远房了，这“浩然正气”到底是个什么玩意，你有你的说法，我有我的理解！有的时候，反着看就是带劲！《我好，你好》的哈里斯，名气一般，还是值得圈点。在纵横的关系中一旦有了底气，那就啥都是浮云也！丫是丫，幂是幂！天王老子在我这都没有特殊。老子和儿子，是伦理等级，不是理性等级！理性何来等级之说呢？如果有，爱因斯坦他爹也就没有那么一哆嗦了！说了哈里斯，还是提下卡伦霍妮吧！《我好，你好》是她叫我看到！霍妮是新弗主义代表之一，《我们内心的冲突》做入门心理学读物是。她能推哈里斯，理论发展还真是殊途同归了！大家研究研究就走到一条道上了。据说卡尼口味比老杨淡一点，你们告诉我这些干嘛，我又不关心！拿哈里斯的底气论，卡一下孟子的独夫民贼论，无怪“浩然正气”神功如此厉害！王侯将相，于心之对话前，方知耻为何物矣！也是，中世纪的黑暗，不是物质的黑，是思维禁锢的黑！吃过亏的，到底是要理解的深刻点！让孟大师收个尾吧！你丫把我当朋友，我也把你当朋友；你丫把我当工具，我也把你作过客；你丫真心我真心，钱多权多那都不是事！我有浩然正气充于天地，容不下其他了！这气，必然是形上之气！我喜欢！话说，孟大师怎么没跟庄子比划比划，嗨，可惜可惜。我的两位偶像过招，吐的口水都是宝。不好，我暴露了。在真大师们面前是这副贱样！撤！……

不同的文化社群拥有不同的文化体验，对应着不同的意义世界，同一种符号对于不同文化社群来说，意义并不相同，有时甚至天壤之别。比如我们习以为常夸赞人时会竖起大拇指表示赞许、鼓励与认可，但是在伊朗，却是一种严重的挑衅行为，往往引起冲突。而名字作为一种特殊的符号，承载着文化社群独特的文化记忆，不仅仅是一种思索意义世界的表现，也是实践意义世界的展示。在中国传统中，取名向来是一件大事。上至皇帝的名、字、号、道号、庙号、谥号、年号，下到田野农夫的大名，小名，诨名等，都对应着各个阶层的文化心理与精神世界，反映不同的生活诉求。在小说创作中，对于人物姓名的取定，既要符合人物的身份特征，又是对作家思想倾向的一种展现。通过溯源作品中人名的文化渊源，不仅是加深对作品内涵理解的重要手段，也是对作家创作风格与创作心理的有益探索。中华文化极少具有排他性，富有吸收性，从诸子百家到儒家独尊，到与印度思想混血，与百家思想杂糅，一直都是各种思想并存着，进而混合着。金庸作为“新武侠”小说的代表，在小说人名的文化意蕴上熔铸了自己的独特风格，将故事背景置于封建社会之中，自然会要受儒、道等诸家思想的影响。各种思想并存混合的情况更为明显，又因武侠世界的建构，江湖门派五花八门，其宗派理念与武功绝学等，也无不透露着各家思想的影子，作为小说人物的身份符号，金庸小说中的人物命名，亦能体现这一特点。韩非子在《五蠢》中言：“儒以文乱法，侠以武犯禁”，儒生和游侠被置于影响社会法治秩序的同一行列。然而，侠却并不像儒一样，能够“学士多称于世云”，在儒家经典中，尽管有子路、北宫黝、孟施舍等富有侠义精神的人物存在。但其多是作为论述例证或者涉及其关联的政治事件而出现的，并非是对其侠义的赞赏高歌，反而是处于“儒墨皆排摈不载”的境遇之中。直到太史公作《史记游侠列传》，方登文学大堂，此举既开启了文人歌赞游侠的先河，也成为文人借游侠以抒情言志的先声。在后世，儒家对于游侠的关注越来越多，如唐李德裕有《豪侠论》一文，认为“夫侠者……必以节义为本，义非侠不立，侠非义不成。”将节义作为侠士立身之本，又认为“士之任气而不知义，皆可谓之盗矣”，将“士”与“义”相关联，在游侠的“任气”之上，强调“义”的约束。而明代思想家李贽在这一基础上更进一步，提出“自古忠臣孝子，义夫节妇，同一侠耳。”将忠、孝、义、节统一都归纳为侠，表面上是抬高了侠的地位。实质上，是将儒家的“义”利观置于侠的行为之上，将侠士大“义”归为儒家所倡导的道德行为规范之中，这份“义”远溯孟子，其言：“夫义，路也；礼，门也；惟君子能由是路，出入是门也。”正义开辟的路便是正路，行“义”便是正道坦途。后世儒家将这份“义”与以天下为己任结合起来，在“修齐治平”的实践中内化为一种道德准则。因此，儒家与侠士，一文一武，便地结合起来，“行侠仗义”成为“侠”之标准，在政权力所不逮的地方，儒与侠内外合力，成为一种普通大众信仰的民间正义。在金庸小说中，这种结合表现得十分明显，在人物命名上，便可见一斑。#孟施舍简介#

抄书打卡第100天曾国藩论明强之三凡国之强，必须得贤臣工；家之强，必须多出贤子弟…至一身之强，则不外乎北宫黝、孟施舍、曾子三种。孟子之集义而慷，即曾子之自反而缩也。惟曾、孟与孔子告仲由之强，略为可久可常。此外，斗智斗力之强，则有因强而大兴，亦有因强而大败…故吾辈在自修处求强则可，在胜人处求强则不可。他的意思是：大凡国家强盛，必然有许多贤臣辅佐；家庭强盛，必然有许多贤良子弟。至于一个人的强盛，不外乎北宫黝的勇敢、孟施舍的仁厚、曾子的义理三种情形。孟子的集思广益而又不满足，和曾子自我反省而屈伸有度是等同的。只有亲身实践由曾子、孟子的经验和孔子告诉仲由强胜的道理，只有自身的强胜才可以长久，可以经常。此外，斗智斗力的强胜，有的因此大兴盛，也有的因此大失败。他列举了古代和近代名人的强胜和祸败，故而得出结论，我们在自修方面求强是可以的，但在与人争胜负时求强就不可以了。我想：强盛的第一要素是人，于国是各方面的人才，于家是有素养的子女。第二，个人的才能体现在勇敢、包容和睿智，这就需要不断地学习和实践。第三，做人做事的态度是低调内敛还是高调求胜，曾国藩给出的答案是前者，因为这样的人才能走的长远。