一、海德格尔核心思想

1、οéγŒρνευτοè¤ñντος,,¤νÏιπεφατισμ¡νον¤στιν,

2、正是在此意义上，海德格尔在本讲座的后部分，也对巴门尼德的残篇第八：

3、这封信的内容可以看作是海德格尔对自己一生思想活动的总结，也是向真正思者提出的真正源于思的任务，此一思的任务格局之大以及思想之纯粹既不能归于某一个时代，也不能归于某一个主义，甚至不能简单地称之为哲学，而是思的耕作，如一头耕地的牛，只管将被历史覆盖和被各种主义践踏的思园重新翻耕，使之重又吐故纳新。他因受思的目标牵引而专注于耕作，甚至顾不上回头，更谈不上对自己的劳作进行评价。他给自己立的墓志铭只有简洁的几个字：被生下来，劳作过，又离去。但就因为这几个字思想世界发生了根本变化，海德格尔出生前的思想世界与海德格尔出生后的思想世界已迥然不同，而且是因他而不同。

4、什么是可思虑的东西呢？在我们这个可思虑的时代里，它在哪里显示自己呢？

5、●经典名著误译多，早已是公开的秘密

6、思想并不是无所作为，而是自己在自身中行动，这种行动是处于与世界命运的对话中。在我看来，从形而上学产生出来的与实践的区别和二者之间的转化的想法阻塞着洞察我所理解的思想的道路。也许我可以在此指出我讲的一门课程，这门课程已于1954年以《什么叫思想？》的书名出版。恰恰这部书是我发表过的一切著作中少被人阅读的一部，这件事或许也是我们时代的一个标志。

7、思想的基本特征乃是表象。在表象中觉知展开自身。表象本身乃是再现。但为什么思想基于觉知呢？为什么觉知在表象中展开自身呢？为什么表象就是再现呢？

8、其次，这种道说具有世界性的规定。语言的道说敞开了作为林中空地的地方性。它是一个地带。在此地带中，遥远的亲近同时存在着。一方面，保持遥远；另一方面，走向亲近。在遥远的亲近中，万物相互生成。

9、自然、虚静和柔弱的道还显现为无为。无为不是指无所作为，丧失了任何生命的活力，而是指没有违反自然的行为。因为道只是依据自然而为，没有反自然而为，所以它便是无为的。但道的无为正好顺任了天地万物的自然天性。无为是道的泰然任之，是让万物如其自身而存在。依照这种理解，无为比一般意义上的有为更有作为，是作为的高形态。正是在这样的意义上，老子说道无为而无不为。这常常被误解为老子的阴谋术，亦即看起来什么也不作，但事实上却什么都作。然而，老子的思想和阴谋术风马牛不相及。阴谋术不仅是一种作为，而且是虚假的作为。但老子的思想的无为而有为揭示的不过是道本身自然的力量。

10、因此，首先按其来历寻索出它的危险，然后洞察出它的整个幅度是必要的。但这就要求做到把是作为是来追问，追问是的是其所是。在思的道路上，当今时代的人也许能被带到此是更高的可能性前，一种人自己不能任意摆布的可能性，然而也离不开受是惠赐之人的追问之思的行动的护佑。

11、海德格尔相信，可能性永远高于现实性。就让我们跟随他，开启我们每个人存在的可能。

12、亚里士多德在《形而上学》中给第一哲学的定义是：智慧之学：“在这里所要讨论的主题是大家用来阐释事物的原因与原理的所谓智慧；……明显地，智慧就是有关某些原理与原因的知识。”存在学：有一门学术，它研究“实是之所以为实是”，以及“实是由于本性所应有的秉赋”。神学：“至于这门第一学术则研究既是独立又不动变的事物。一切原因均须具有永恒性，而于此为特重；这一门学术所探究的原因，于我们看来就很像是神的作用。这样，理论学术就该有三门，数学、物学以及我们可称之为神学的这样一门学术。”

13、 第一层生活描写层，描写抗战时期古老中国城乡的世相，对当时的教育界、知识界腐败现象进行尖锐的讽刺，批判知识分子的空虚、苦闷。

14、在海德格尔的文本中可以看出，他钟爱且频繁地使用了道或者道路这一语词。他在逝世前几天为其全集所写的文字中强调，全集並非“著作，而是道路”。著作和道路有什么根本的不同？著作只是已完成的作品，而道路却是运行的轨迹。前者是静态的，已终结的；后者是动态的，未完成的。海德格尔解释道，全集应该以不同的方式表明，思想走在道路之中，即处在多义的存在问题自身变化的追问的道路领域之内。

15、以上述方式对我们隐匿自身的东西诚然是从我们这里抽离了，但同时它恰恰也把我们一起抽去，以其方式抽吸我们。自行隐匿的东西似乎是完全不在场的。但这是骗人的假象。自行隐匿的东西仍然在场，也即以抽吸我们的方式在场，无论我们是立即注意到它还是根本就没有注意到它。抽吸我们的东西已经允诺了到达。如果我们进入这种隐匿之吸引中，那我们就被引向那个通过自行隐匿而抽吸我们的东西。

16、思想深刻者，热爱生机盎然。

17、作者|兰州大学教授孙冠臣

18、海德格尔：我的思想道路的必然性

19、人们对哲学表现出某种兴趣，这决没有证明人们已准备思想。我们经年累月地钻研伟大思想家们的论文和著作，这一事实仍不能担保我们自身正在思想，或者哪怕只是准备去学习思想。这种哲学研究活动甚至可能顽固地给我们造成一种假象：我们在思想，因为我们确实在“做哲学”嘛。

20、海德格尔降生在一个当时正急速下沉着的欧洲，当时有人主张用回到康德去的办法拯救欧洲，有人主张用回到事物本身的办法拯救欧洲，也有人认为应该用泰戈尔的诗拯救欧洲，每一种拯救方案都预含了不同层次的思想负重，海德格尔的负重不是科学的忧虑，也不是创造新的哲学体系，而是在哲学史中看出了沦丧的必然性，看出了在哲学内拯救哲学的无望和拯救哲学的不正当性。他的负重是整个西方哲学史和由哲学史根基处抛出的现代文明世界化的必然性。拯救欧洲对他来说就是拯救思，拯救思就要认清哲学史是是的沦丧史，要拯救思免受哲学损害，就必须有能力解构哲学，只有解构了哲学才能恢复思的事业，而不是一再寻觅思维的对象。

二、海德格尔理论

1、(2)sachlich：由名词Sache而来的形容词，Sache的基本意思是“物，物品；事情，事件，情况，问题”。而sachlich表示“事情本身的，实质性的；实事求是的，从实际情况出发的，客观的；实实在在的，朴实的”。这里与“本真的”(eigentlich)并列，在这里试译为“实质的”，但译者认为以上三个意思都有贴切之处。一一译注

2、道也呈现为柔弱。柔弱是刚强的对立面。一般的观念是肯定刚强，否定柔弱。但老子却反对这种看法。它认为柔弱胜刚强。这是因为柔弱代表生命，而刚强代表死亡。在天地间，没有什么比水更具有柔弱的特性了。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水虽然是柔弱的，不争的，处于低下的地位，但也是刚强的，富有韧性的。于是，没有任何事物能够胜过水。此外，它自身没有生命，但却是生命之源。这样，它能成为道的一个喻象。

3、哲学“终结”之际，思想的任务是什么

4、可是，在这个诗句中，我们太容易不却理会那些真正具有道说作用、因而主导性的词语。这些具有道说作用的词语是动词。如果我们以常人不习惯的不同方式来重读这个诗句，我们就听出了这个诗句的动词性：

5、人们不恰当地估计了这些关系，而且不愿看到那种合乎关系之物(VerhältnismäBige)。人们依附于这些机构，为了将所有的东西都禁锢于其中，人们以为，只有在这里并且只有从这里出发才会岀现有效的东西和起作用的东西。

6、特拉夫尼|海德格尔对恩斯特·云格尔的阅读

7、一切可思虑之物给予我们思想。但是，之所以有这样一种给予，始终仅仅是因为可思虑之物已经「从自身而来成为有待思虑的东西了」。

8、但是，在亚里士多德系统地将神语文本翻译成哲学文本后，密托思的让予状态和显示性没有了，逻各斯的采集也变成语言和逻辑。思和是都变成不断分离对象的关于什么什么，“……在西方，人们把关于思想的思想发展为一门逻辑学。逻辑学集中了一种特殊思想方法的特殊知识。”(10)

9、诚然，这个过程似乎更多地要求人们毫不迟疑地行动起来，而不是在各种协商谈判和国际会议上空话连篇，不是囿于单纯地提出「应当做什么以及必须怎样做」之类的观念。

10、张一兵/编李乾坤/译方向红/校译

11、做了一次重新译解。巴门尼德这个残篇是更为人所熟知的，在西方哲学史上被认为具有开创性或开端性的意义，是“纯思”的开始，以老黑格尔的说法：以此命题，“真正的哲学思想从巴门尼德起始了”。确实，巴门尼德这个箴言(因为思想与存在是同一的)早就成了全部西方哲学的基本主题。在海德格尔看来，甚至康德的定律“一般经验的可能性条件同时也是经验对象的可能性条件”，也无非是这个基本主题的变式，更不消说黑格尔的命题“存在就是思想”了。

12、苏格拉底和阿西比亚德斯

13、然而，人却被视为能思想的动物。人有理由被看作这样一个东西。因为人是理性的生物。而理性，即ratio，是在思想中展开自身的。作为理性的生物，只要人愿意，他是必定能思想的。可是，也许人意愿思想，其实却不能思想。说到底，在这种思想意愿中，人意求太多，因而所能太少。

14、在分别分析了老子和海德格尔的道的意义之后，现在我们可以对于他们进行简要的比较，指出他们之间的差异所在：

15、海德格尔要克服的形而上学就是指这种追问本原、追问第一根据、追问自因、寻求奠基和基本原理的学问。传统形而上学作为逻各斯发问存在，具体是由三个问题组成：“是什么？”“为什么？”“何以可能？”“是什么？”作为苏格拉底之问，追问的是本质；“为什么？”作为亚里士多德之问，追问的是本原/原因；“何以可能？”作为康德之问，追问的是知识的先天条件。这门学问从希腊而来，经亚里士多德、笛卡尔、康德，到尼采、海德格尔，走向了终结/完成。

16、1933年，希特勒在德国取得了政权。而差不多就在同时，风华正茂的海德格尔当选为了弗莱堡大学的校长。和许多正直科学家不同的是，海德格尔采取了和纳粹政权合作的态度，并在公开场合为希特勒和国家社会主义鼓吹。这直接导致了文章开头一幕的发生。

17、客体化的科学(世界观)立基于特定的后物理，只有掌握后物理的基础才能显示科学不思的危险性。后物理是一种反思性的追问方式，即向事物一再提出本质要求，只能依据特定真理的本质才能为事物做出规定。每一个真理的本质规定都划定了一个时代的基础，这个时代本质上只能立足在后物理为它提供的基础上面。后物理这么做的依据就是它对是者的特殊规定，以及由此种是者规定而来的特定的真理概念。后物理如此这般奠定的基础完全制约着标志这个时代特征的种种显现方式。欲确切地理解这个时代特征的种种显现方式就必须澄清它赖以产生的后物理基础，

18、海德格尔是20世纪伟大的哲学家、思想家之其哲学思想在我国也日益成为学术研究的热点。《海德格尔自述》一书，摘选了《海德格尔全集》中若干篇重要的海德格尔对自己思想道路的总结性文章和早年撰写的生平、履历。其中，以《道路回顾》一文为代表，海德格尔绝无仅有地系统总结了自己青年时期走向存在之途的思想道路；而几篇海德格尔的简历、生平，则为我们提供了研究海德格尔思想道路的独特视角。同时，不同时期自述中微妙的差异，也恰恰是我们洞察海德格尔思想境遇的十分难得的切入点。

19、 第三层哲理思考层，表达对于生活的真正价值的哲学思考，揭示人生的真谛——在绝望孤独中超越自我。

20、但因为这个标志显示着这样一个自行隐匿者，所以这种显示并不能直接表明在此自行隐匿的东西。可见，这个标志始终是不具有表明作用(Deutung)的：

三、海德格尔核心思想简单明了

1、“海德格尔的文字是有温度的，看着让人不累，不像一般哲学家那样有太多的理论和太多的论证。

2、对于尼采“永恒轮回”学说的这样一种实存论意义，海德格尔在其《尼采》书中做了如下总结：

3、可是，在已经作为在场而显现的存在中，与其中起支配作用的当前和时间的本质一样，在其中起支配作用的无蔽状态也同样还是未经思想的。也许，作为时间本质(Zeitwesen)，无蔽状态与当前是共属一体的。只要我们觉知着在其存在中的存在者，只要我们——用现代讲法——表象着在其对象性中的对象，那么，我们就已经在思想了。以此方式，我们思想久矣。但只消存在者之存在在作为在场状态显现出来之际基于何处这一点还是未经思想的，那么，我们仍然尚未本真地思想。

4、《存在与时间》是海德格尔有名、有影响力的著作，其风格迷人，思想深刻，却又佶屈聱牙。通过挑战传统认为实在必须被思考为实体的观念，海德格尔从根本上颠覆了整个哲学游戏。

5、1909年，海德格尔来到了弗莱堡大学学习神学。他马上发现神学是一门枯燥无味的学问，而哲学对他却有无比强烈的吸引力。当时，胡塞尔的现象学正在学术界兴起，海德格尔马上对它产生了很浓的兴趣。胡塞尔的两卷本哲学巨著《逻辑研究》也成了他反复阅读的案头必备书。不久，海德格尔决定放弃神学学习，转攻哲学。

6、第三个是语言性的，语言的道说就是它的沉默。

7、什么是可思虑的东西呢？

8、我们是一个标志，无所表明……

9、在开篇第一讲，海德格尔就为我们端出了一个命题：

10、哲学|海德格尔的整体评判，焕新德国古典哲学

11、本书是海德格尔著作中值得重视的一部，法国的《读书》杂志甚至把本书选入“理想藏书•哲学类”(世界古今哲学)前十种，把它与亚里士多德的《形而上学》、康德的《纯粹理性批判》等哲学史上的经典相提并论了。

12、老子重视事物的这种转化，並认为它是事物发展过程中的必然。当一个事物终走向否定性的时候，先却呈现为肯定性的。

13、存在意味着在场。但现在，我们已经觉醒了，注意到我们所谓的在场状态把我们的思想指引向何方，这时候，存在的这个容易轻描淡写的基本特征，即在场，就变得神秘莫测了。

14、(写于1950年左右的笔记)

15、在本书第二个讲座中(1952年夏季学期)，海德格尔主要提供给我们关于巴门尼德的解释，其实主要是对巴门尼德的一个箴言(残篇第六)的解释。这个箴言说的是：

16、为了获得语言道说的本性，海德格尔对于语言自身进行了区分。它首先相关于这样一个问题：谁在说话？对于海德格尔而言，既非神在说话，也非人在说话，而是语言自身在言说。语言言说，这並非毫无任何意义的同义反复，而是将语言从它自身之外的非语言性回复到它自身的语言性。这种自身言说的语言是纯粹语言，亦即它是其自身，而不是非自身。诗意语言因为倾听了语言自身的本性且去言说它，所以，诗意语言是纯粹语言。与诗意语言不同，技术语言和日常语言是对于纯粹语言的扭曲和遗忘，但它们必须回复到纯粹语言的本性去。

17、按照传统的或习惯的译法，这个箴言的意思是：“必需去道说和思考存在者存在”。而根据海德格尔所做的重新解释，这个箴言的意思大变，竟然成了：

18、完全非理智的空想，完全脱离实际，完全唯心，完全虚构。

19、人是时间,时间不能被意识到.表的那种只是参照物,不算时间.人是不存在的,人一旦意识到了自己的存在,就无法进行思考了.海德格尔的存在主义,是无需思考,自在存在,是无需证明的存在.就是说仅仅意识到自己就可以了,然后该干嘛干嘛去,做事什么的都可以.所以他的存在主义是一种理念.算不上什么哲学.

20、首先，基于道不可言说的本性，老子认为要不言。他认为一切圣人就是行不言之教。知者不言。言者不知。如果人非要言说的话，那么他也要尽少言说，希言自然。少说是合于事物本性的。人们还要尊重他所说的一切言语。这也就是贵言。

四、海德格尔的本质

1、从巴门尼德的这些话中可以明见：思想作为觉知从存在者之存在中接受其本质。但在这里，对于希腊人来说，接着对于直到今天为止的整个西方思想来说，何谓存在者之存在呢？对这个过于简单、因而迄今为止从未提出的问题，答案是：存在者之存在意味着在场者之在场，现时出场者之现时出场。这个答案乃是向模糊境地的一次跳跃(Sprung)。

2、也许我这些年来在这条漫长的道路上所走过的不可避免的东西、所处理的低限度的必然性所依据的正是下面的事实：把值得思考的东西汇集起来、一再地重新进行检验并找到其归属，同时要求(这两者的)符合；再也没有一个机构(也包括我长期所属并使我终足够长时间不被注意而将我作为多余的来对待的机构)仍然拥有权力，现在似乎作为一个法律力量登场，并把它们的要求设定为，甚至打着道德义务的名义。

3、思想深刻者，热爱生机盎然，

4、第一个是世界性的，世界的敞开就是它拒绝：

5、林中空地的本性是作为显现的遮蔽，也就是作为生成的剥夺。但生成是道路之生成，剥夺是道路之剥夺。这就是说，林中空地是自身开辟道路的道路。何谓生成？海德格尔认为生成自身生成。这里没有生成者和被生成者的区分。如果还使用生成者和被生成者的区分的话，那么，它们也是同一的。生成始终的生成的过程本身。但生成的过程也是剥夺的过程。甚至可以说，生成之所以能够成为生成，就是因为它能够剥夺自身。这使生成自身完全不同于人们对于存在意义的一般理解，即将存在理解为实体性和对象性的。相反，生成或者作为生成的存在完全如同一条自身开辟道路的道路在延伸。

6、除了诸如《蛇》、《仙女》、《标志》等标题外，荷尔德林这首赞美诗的草稿也被冠以《摩涅莫绪涅》之题。我们可以把这个希腊词语译成德语，那就是：回忆、记忆(Gedächtnis)。我们德语中用的是中性名词：dasGedächtnis。但我们也说：认识、权限；又说：葬礼、事件。例如，在康德的语言用法中，他几乎同时既用阴性名词“认识”又用中性名词“认识”。所以，我们可以毫不勉强地把希腊语的阴性名词Μνημοσæνη翻译为德语阴性名词：dieGedächtnis(回忆、记忆)。

7、尼采这个句子的核心在于：“意志对时间及其‘曾在/曾是’的憎恶”，这是“复仇”的本质。海德格尔则在其中看出了对于西方形而上学传统来说决定性的时间观念，即“把时间刻画为消逝、先后相继之流”的线性时间观念——在《存在与时间》中则称之为“现在时间”。而所谓“复仇之解脱”，根本上就是要摆脱传统形而上学的时间观以及以此为基础的存在理解。海德格尔的解释由此通向尼采的“相同者的永恒轮回”之说：

8、人们认为，在过去十年里，特别是近五年里，我除了重新在大学中从事繁杂的教学活动之外，没有思考其他任何东西。

9、这位青年？难道你不知道更伟大的？

10、下面我们分小节讨论海德格尔思想的基本面。

11、南京大学出版社2015年

12、回到哲学前的思是拯救作为展开的物理—后物理的西方思想世界的根本之途，使古老的追问更具有追问性，这是海德格尔运思中的重中之重。让原在入思，使入思的原在开放为语言，并使语言在言语的创造中成为原在的家，在这个家里栖居着保护原在藉以道出自己的基本语汇的道说力量不受平庸见解损害的人(诗、艺术、沉思)。这是作为思者的海德格尔得以运思的地基。这个地基已经超出了物理—后物理的视域，而进入一种并非希腊思的重复和模仿的创造。

13、您好！来自团队向思而生为您解答：海德格尔哲学虽然历经转向，其思想核心依然是存在问题。他把技术问题和存在问题联系在一起，对技术的思考也以探索存在真理的显现为目标。

14、 第二层文化批判层，通过对一批留学生的生存状况、精神状况的描写，揭示中西文化的畸形对接所带来的深刻矛盾。

15、海德格尔阐述“在”的意义如下：

16、海德格尔认为“存在在思想中形成语言。语言是存在的家。”在他看来，语言不仅仅是交流工具，是思想表达的有效方式，是文化现象，是人类和智慧的产物。他冒天下之大不韪，把语言提高到存在论本体论地位。海德格尔在《语言的本质》一文中指出，我们与语言的关系绝不是现代语言学意义上的元语言学问题，而是我们不得不在语言中感受语言。语言用自己的方式向我们展现它的本质。我们能做的只能是倾听语言如何在“说”。不是人需要使用语言，而是语言需要人说话来显现自身。他认为，这才是本质的语言，语言作为推动世界的说(话)，它是一切关联的关联。它关联，保持，给予，丰富着世界，语言这样创造了人。

17、随着《存在与时间》的发表，海德格尔声名大振。在胡塞尔的力荐下，1928年，海德格尔接替了老师，任弗莱堡大学哲学讲座教授。在这段时间，海德格尔发表了一系列的著作和讲演，对存在与时间的问题进行诠释和展开。正在此时，海德格尔的政治生活中发生了一件影响他一生的大事。

18、形而上学是对世界本质的研究，发端于亚里士多德，被称为“第一哲学”“第一科学”。对形而上学的反思是哲学史上的一个热门话题，现代哲学历史上几乎每个哲学家都对“形而上学”进行过批判。海德格尔认为，形而上学之克服既是形而上学走向完成的过程，也是对“思想的另一开端”的准备。这启示我们，在哲学“终结”之际，我们要学会思想，学会发问。

19、“密托思是规定一切人的本质并攸关人的根基的律令，此一律令让思敞开在显示中，敞开在出场中。逻各斯言说的(与密托思)是同一个东西，并非如传统哲学史所认为的那样，因为密托思与逻各斯对立起来，才使哲学脱颖而出。相反，恰恰是早期希腊思想家(巴门尼德，残篇第8)在同一个语义上使用密托思和逻各斯；只是到了无论密托思还是逻各斯都不能固守其渊始本义时，密托思和逻各斯才开始分开，并对立起来。这件事在柏拉图那里就发生了。密托思惨遭逻各斯破坏这种看法，是历史学和哲学家中的近代理性主义从柏拉图主义的根基中继承过来的一个偏见。同样，宗教从来都没有被逻辑破坏过，事实总是并只是：神自行隐退了。”(8)

20、我们是一个标志，无所表明

五、海德格尔 哲学思想

1、哲思|为什么需要权利的形而上学？

2、第虽然道本身的存在即虚无不能表达，但语言还是要去言说不可言说的道。为了表达道的本性，语言就必须借助于具体事物。这使老子关于道的论述充满了各种比喻的言说。比喻不在于其形象本身，而在于其外。于是，比喻的形象是可言说的天地万物，但它的意义却是不可言说的道本身。

3、在本书中，海德格尔的尼采解释的基本立场未变，但侧重点和切入点有所不同：是要围绕尼采的《查拉图斯特拉如是说》一书，从人的本质规定性出发进入尼采的形而上学。尼采有言：“人是尚未被确定的动物。”以往的哲学在感性—超感性(非感性)的二元对立意义上把人规定为animalrationale(理性的动物)，或者说，人被规定为超肉身、超形体的东西，但在这种规定中，传统哲学既没有深思“感性”，也没有深思“非感性”，因此在传统的人的规定中，人是尚未被确定的动物。处于传统规定中的人被尼采称为“末人”，而为了超越这种“末人”，尼采提出“超人”(übermensch)理想。关于“超人”，尼采在《查拉图斯特拉如是说》中有一段经典表述：

4、如果说在海德格尔的早期和中期的思想中作为主题的道路还具有隐蔽的特点的话，那么在晚期则直接显露出来。在此，语言既是道说，也是道路，是道说和道路两者的合一。这就是说，语言在道说时自身开辟道路。

5、兴趣的意思是：处于事物之下，在事物之中，置身于某个事物的中心并且寓于这个事物。

6、对的。"共在"是海德格尔观点的一个重要方面。通过对"共在"思想的阐释,海德格尔将问题意识从世界过渡至"此在",并回答了"此在是谁"这样一个核心问题。

7、如果说海德格尔的思想是一条道路的话，那么还必须说明它是一条什么样的道路。海德格尔明确表明，这条道路並非其他道路，而是一条追问存在问题的道路。这是一条的道路。但它又具体化为追问“思想的事情的规定”的道路。海德格尔一生的思想就是思考了什么是“思想的事情的规定”。这可以分解为三个问题：

8、本书初译稿是译者早年根据英文译本做的，而其中一个原因，居然是当年我在国内没有找到德文版(单行本)——现在中国的研究者恐怕已经难以想象我们那时候在资料方面的匮乏了。时过境迁，文字心思均有大变。这次我根据德文全集版把译文重新做了一遍，希望现在交出来的译文对得起这二十几年的延宕。

9、道是老子思想核心的语词。但什么是道的意义？道的本意是道路，为人所行走。后来它不仅指人行走的道路，而且也指事物存在和发展运行的道路。因此，道常常被理解为万物的本性和规律等。与一般对于道的理解不同。老子所说的道並非是具体个别的此道或者彼道，而是道自身。但这个道自身又是如何的？

10、在1941年重印时候，海德格尔删除了在《存在与时间》上给胡塞尔的献词，并声称他这样做是受到出版商马斯·尼米尔(MaxNiemeyer)的压力。

11、第二个是历史性的。真理的显示就是它的遮蔽；

12、二哲学的出现与思的退隐

13、海德格尔|“……人诗意地栖居……”

14、海德格尔|艺术作品的本源

15、竟可以说它是“感性中的超感性”。它确实总在感性之中所以，它始终同时是“情感”，而不是在概念思维意义上的“理性”。

16、哲学家就是这些思想家。之所以这样说，是因为这种思想原是在哲学中发生的。没有人会否认，今天人们对哲学是有某种兴趣的。不过，就人们对“兴趣”的理解而言，难道还有什么东西是今天的人们不感兴趣的么？

17、对于海德格尔而言，道路不是封闭的，而是敞开的。这意味着思想始终处于路途之中，也是处于道路之中。思想在路上，在漫游。海德格尔说：“当我们处于道路之中，思想本己的本性才能向我们显明。我们是处于道路之中。这意味着什么？我们还处于许多道路之中，位于许多不同的道路之间。这就尚未决定一条不可回避並因此也许是的道路。处于道路之中，于是我们必须特别细心关注我们的步伐所经历的道路的处所。”这就是说，思想的道路没有一个既定的开端和终结，而是不断地运行。我们已经处在道路之中，我们正在道路之中，我们将来还在道路之中。从过去到现在到将来，思想一直走在路途之中。这表明道路运行的永恒性。

18、事情今天无论如何也不能被如此描述，好像大学任何时候都是由我这一方面决定的并同政府相对立。

19、第老子和海德格尔的道都源于道路本身。但老子並没有思考道路自身的特性，而是思考了由道路引申出来的大道本身的特性，如虚静、柔弱等。与此不同，海德格尔却思考了道路自身的特性。道路在根本上是开辟道路。

20、但是，如果现在根本不会，并且长期仍然不由效应(Wirkung)和效果(Wirksamkeit)(3)来决定，该怎样呢？

1、当然，道还有许多特性，但它们都有一个共同点，即相关于道自身存在即虚无的本性。如果我们强行将道的本性分为存在性和虚无性的话，那么老子所强调的不是存在性，而是虚无性。所谓自然、虚静、柔弱和无为都是源于道的虚无的本性。因此，老子的思想是以存在即虚无为本。

2、存在者之存在的本质渊源是未经思想的。本真地有待思想的东西还被扣留着。它尚未对我们来说成为值得思想的。因此，我们的思想尚未特别地进入到它的要素之中。我们尚未本真地思想。因此之故，我们要追问：什么叫思想？

3、不过，无自身对于万物的否定是次要的，根本的是无对于自身的否定。只有在自身的否定之中，无才能成为无自身，否则它将成为万物之一的特殊形态，亦即与有相对的无。在无自身的自我否定中，无一方面保持了与自身的同另一方面也确定了与自身的差异。于是，无自身的否定正是无本原性的生成。在这种意义上，无自身不是死之无，而是生之无，这样它才是道的本性。因为无是生成，所以天下万物生于有，有生于无，所以虚静生动，形成万物。

4、(1)Institution：做可数名词时意思是：“(国家或教会设置的)公共机构，(如国会、法庭、基金会、社会团体等)；(由婚姻、家庭等形成的)制度，机制，在这里海氏用这个名词所指的就是那个“大他者”，这里试译为“机构”。——译注

5、我们的语言把朋友的本质内涵、源自朋友的东西称为友好之物。相应地，我们现在也把本身有待思虑的东西称为可思虑之物。

6、以往思想的基本特征乃是表象(Vorstellen)。根据关于思想的古老学说，这种表象实行于λñγος［逻各斯］，这个词在此意味着陈述、判断。关于思想、λñγος［逻各斯］的学说因此就被叫做逻辑学。当康德把思想的基本行为(即判断)规定为一种对象表象的表象时，他以一种简单的方式接受了传统对于作为表象的思想的标识(《纯粹理性批判》，AB93)。例如，如果我们下判断说“这条路是石头路”，那么，在这个判断中，关于对象(即路)的表象就从它那方面得到了表象，亦即被表象为石头的。

7、当然，语言的本性作为道说在海德格尔那里获得了更为具体的规定：语言性的、世界性的和历史性的。

8、(3)此处的Wirkung与Wirksamkeit都是由词根wirken(影响，效果，作用)而来，只是以不同的名词化形式。前者是直接的名词化形式，后者则是由动词向形容词，再由形容词名词化：wirken→wirksam→Wirksamkeit。——译注

9、“超人”之所以为“超”，首先当然是对以往的人的“超出”和“克服”，是对以往的人之本质的否定，也即否定人的理性本质。尼采的做法是“颠倒”：把超尘世颠倒为尘世，把理性颠倒为动物性。进一步，尼采对“超人”的正面规定是：“超人乃是大地的意义”。这里的“大地”(Erde)也可以解为“尘世”，但仅仅把它解为“尘世”又是不够的。上面我们说尼采把“理性”颠倒为“动物性”，“大地”首先就暗示着这种“动物性”。而所谓动物性指的是肉身地存在的“身体”(Leib)，是意愿生命本身的全部本能、欲望和激情的统一体，是尼采所谓“权力意志”的一个形态。

10、因为在海德格尔看来，尼采的“相同者的永恒轮回”思想意在克服形而上学和虚无主义，这个思想的着眼点是“瞬间”，以“永恒轮回”为特征的生成/变易之流不再具有线性时间特征，而是被落实于“瞬间”(Augenblick)以及以“瞬间”为焦点的三维循环涌现的时间性结构。对于行动的个体此在来说，当下瞬间的时机性决断才是至关重要的，只有置身于“瞬间”者，其行动才能深入到“将来”，同时把“过去”接受和肯定下来。貌似高超空洞的“永恒轮回”之说，实质上却是指向个体此在的当下存在。尼采仿佛是想“教”我们：你应当如此这般地生活在每个瞬间中，并且相信每个瞬间都是永恒的，是永恒轮回的。

11、这是一个“无思时代”。在“无思时代”里，当然无人读《什么叫思想？》啰——有出版界的友人告诉我，眼下的图书市场很怪异，凡带有“什么叫……？”、“什么是……？”之类书名的书都好卖。但好卖不一定表明书好读，更不证明读者好思。

12、往期节目请点击以下链接：

13、永恒在瞬间中存在——在海德格尔看来，这正是尼采后期哲学的要义所在。在以“神性”为标志的传统形而上学的“永恒”和“超越”思考终结之后，尼采关注“如何安顿个体此在生活”这样一个实存论问题，不再主张任何具有形而上学(神学)色彩的谋求永恒的超越论，而是采取了一条“把瞬间永恒化”的路径。

14、如何学习思想，就是使他的有为和无为与那个向来从本质上被允诺给他的东西适应起来。

15、“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。”这里的欲並不是人的意愿，尤其不是人的欲望，而是事物变化的趋向。因此，这里的肯定和否定的变化不是人的阴谋，而是事物的规律。在否定性之前的肯定性，老子认为是事物自身微妙的征兆。这在于事物自身的肯定性包括了否定性，而否定性也包括了肯定性。但老子更强调事物发展中的阴性、消极性和否定性，而不是阳性、积极性和肯定性：这是因为前者是事物的开端，而后者则是事物的完成。

16、当道法自然的时候，它便表现为虚静。虚与实相对。实是已实现的，而虚是未实现的。但正是在未实现中包括了能实现的动力和源泉。作为如此，虚是道的无的本性的一种形态。正是在虚中，道自身保持为自身，而不是自身之外的他物。道在成为虚的同时，也保持为静。这在于虚无的道不可能是动的，而只能是静的。宁静意味着道居住于自身，自身与自身处于同一之中。相反，躁动则是道的远离和失去。因此，老子强调静为躁君，並认为清静为天下正。

17、这个可思虑的东西显示于：我们尚未思想。尽管世界状况持续不断地变得大可思虑，我们始终尚未思想。

18、在马堡时期，海德格尔开始撰写他的主要著作《存在与时间》，1927年2月，《存在与时间》正式印行，一是在《现象学年鉴》第八卷上，二是作为单行本。这本书奠定了他一生哲学活动的基础，被视为现代存在主义哲学的重要著作，他因此而声誉鹊起。半年后，柏林颁发了正教授职称。

19、对属于“是”的要给以界定和分际，如“……当人进入与是者的分离时，人就试图把是者引回是，也即引回到界限与形限。”(14)一旦在界定和分际中出现界限与形限，就进入列举状态，就可以分种分类，然后就出现了类本质。

20、所以我们能做的只有一件事，那就是等待，直到有待思想的东西向我们允诺。但在这里，等待绝不是说：我们暂且还要推延思想。等待在此意味着：期待着未被思想者，而且是在已经被思想者范围内期待着在已经被思想者中依然遮蔽着的未被思想者。通过这样一种等待，我们就已经有所运思地踏上了一条通向有待思想者的道路。这条道路可能是一条歧途。但它或许是惟一相称的道路，能够响应于那个给予思虑的东西。

1、花了一段时间看看海德格尔。从我理解来看，海德格尔认为不应采取上帝视角，西方哲学史上对存在论的研究方向错了，采取了一种“上帝视角”，存在论必须从那个能够“论”存在的特殊存在者开始，也就是此在(人)。他认为这就是一种现象学的方式。将那个提问存在的存在者遮蔽掉了，如果没有这种存在者，虽然有存在，但不会有存在论。

2、海德格尔20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦(Baden)弗赖堡附近的梅斯基尔希(Messkirch)的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。

3、这个可思虑的东西显示于：我们尚未思想。尽管世界状况持续不断地变得大可思虑，我们始终尚未思想。诚然，这个过程似乎更多地要求人们毫不迟疑地行动起来，而不是在各种协商谈判和国际会议上空话连篇，不是囿于单纯地提出应当做什么以及必须怎样做之类的观念。由此看来，缺少的是行动而决不是思想。

4、本文选自《什么叫思想？》译后记，略有删节

5、●如果不想把孩子养成仇人，这5个方法越早开始越受益

6、一切诗歌皆源出于思念之虔诚。在《摩涅莫绪涅》这个标题下，荷尔德林诗云：

7、这些年来若要数出几位对中国现当代社会思想文化影响大的哲学家，排在前三名的毫无疑问就是马克思、尼采、海德格尔了，都是来自德国的哲学家。

8、已经具有的性质。也就是说，首先必须“在”，才有“在者”；绝不可能根本不“在”，就有“在者”。要解决“在”的问题，必须追溯到一种“在者”，这种“在者”在究竟成什么样子还不明确时它的“在”已经明确了。

9、逻各斯与密托思是不是同一物，这取决于用思的立场看还是用哲学的立场看。站在前哲学的思的立场看，就会得出海德格尔的结论：并不是谁破坏了谁，只是到了无论密托思还是逻各斯都不能固守其渊始本义时，密托思和逻各斯才开始分开，并对立起来，并在这种对立的张力中产生了哲学，并在这种哲学中产生了柏拉图主义的思维传统。密托思和逻各斯的一同退出实际上也是思的退出，思维出现；神的退出，宗教的出现。亚里士多德讲过，纯粹的思想是单纯，是神，爱智慧就是爱单纯、爱神。只要谈哲学就不会有真正的思和神，只要谈哲学，思维和宗教就必然尾随而来。要真正理解哲学的出现是否真的由逻各斯与密托思的对立而来，关键还是理解希腊人经受的由神语文本向人语文本的转换。

10、假如我们尚未思想这个断言是真实的，那么，它同时也就是说：我们的思想尚未特地在它本真的要素中进行，而且是因为有待思想的东西向我们隐匿起来。以此种方式对我们扣留自身并且因此还未经思想的东西，我们从自身出发不可能把它逼入到达之中，即便假定了有利情形，即：我们已经清晰地预先思入对我们扣留3自身的东西。

11、编者按：本文作者彭富春，原载《江汉论坛》2013年02期。

12、不过，就人们对“兴趣”的理解而言，难道还有什么东西是今天的人们不感兴趣的么？

13、道自身的生成具体地表现在它创生万物。于是，老子认为道是天下母。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。”道虽然不同于天地万物，但並不意味着与它们完全隔离。相反。道与天地万物发生关联。这种关联形象化为母子关系。道是天地之母。天地为道之子。母子关系首先是一种生育关系。“谷神不死是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。”道是虚无的，同时是神奇的。作为如此的道永恒生成。道如同神秘的母性生殖器官具有生育功能，它作为本原之地而生育了天地。生育不同于一般的生产制造。生产者和被生产者往往是分离的，但生育者和被生育者却是密切相连的。道与天地万物的关系正是如此。道在天地万物中显现自己。

14、由此看来，缺少的是行动而决不是思想。

15、第因为道的本性是虚无性高于存在性，否定性高于肯定性，所以关于道的描述就必然违反日常语言的说法，是反言。“正言若反”在老子的文本中比比皆是。这需要人们与日常语言相分离，才能理解关于道不可言说的言说。

16、1916年4月，享有盛名的现象学哲学创始人胡塞尔来到弗莱堡大学担任哲学讲座教授。这使海德格尔得以有和胡塞尔直接交流的机会，这对海德格尔对存在问题的思考具有决定性的意义。在相互的学术交流中，他们两人都得到了思想的发展，以至于胡塞尔说出了“现象学，这就是海德格尔和我”的话。

17、巴门尼德说(残篇第八第34－36行)：

18、这当然不是说海德格尔思想没有严格性，或者完全成了轻佻的诗意文学，海德格尔自己也曾经为自己辩白：思的严格性是另一种严格性，有别于逻辑。

19、在场者乃是进入无蔽状态之中、并且在无蔽状态范围内本质性地现身的持续者。惟在无蔽状态已然起支配作用的地方，在场才会发生。而在场者，就其进入无蔽状态而持续来说，才是当前的。

20、今天人们常常以为，发现某物是有趣的，就是对它表示了莫大的尊敬。实际上，人们在做这种断定时，早已把这个有趣的东西抛入漠然无殊和索然乏味的境地中了。

1、这三个站点並非三条不同的道路，而是一条的道路中的三个不同站点。这三个不同的站点也並非是互不相关的，而是思想的相继延续。在不断前行中，思想又不断地回复。这也就是说，思想以前行和回复的方式始终关涉到存在问题的追问。

2、在我们这个可思虑的时代里可思虑的是我们尚未思想。

3、第老子和海德格尔的语言具有不同的地位。老子在存在(大道)、思想和语言的关系中，虽然认为道不可知，道不可言，但还是强调大道是思想和语言的根据。与此相反，海德格尔认为语言是本原的，是自身建立根据的。由此，语言是存在、思想和人的根据。

4、老子在《道德经》第一章对于道有一个简明的规定。“道可道，道；名可名，名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这实际上是老子思想关于道的一个论纲。其中，有与无相关于道的存在；观相关于道的思想；不可道和不可名相关于道的言说。通过如此，老子标明了道与存在的关系、道与思想的关系、道与语言的关系。正是在这三重关系中，道将自身作为自身揭示出来。

5、海德格尔阐述“在”的意义如下：

6、永恒轮回学说中沉重和本真的东西就是：永恒在瞬间中存在，瞬间不是稍纵即逝的现在，不是对一个旁观者来说仅仅倏忽而过的一刹那，而是将来与过去的碰撞。在这种碰撞中，瞬间得以达到自身。瞬间决定着一切如何轮回。

7、因此之故，从现在开始，在下面讨论中，我们把自古以来、因而总是不断给予思想，并且先于一切地、因而永远给予思想的东西称为可思虑的东西。

8、使事物成为事物(存在者不等于存在)的存在(道)就是无，无就是有，又称“澄明”“敞开”“无蔽”西方的发展就是存在、真理被遗忘的历史

9、当理论家们急切地推行盲思的实践和热衷于组织与机构的钻营时，吐露思的真相的追是之思本身就是一种行动。”(3)